במאמר הקודם (החלק הראשון) עברנו על ארבעת השלבים הראשונים:
• המקום
• הזמן
• ההרגל
• תנוחת הישיבה
כעת נמשיך לשלב החמישי.
5. הנשימה
נסה באופן מודע להירגע ולהפוך את הנשימה לקצבית. התחל בדקה אחת של נשימה בטנית עמוקה כדי להזרים חמצן למוח. ואז, האט את נשימתך ועדן אותה, תוך כדי נשימה קצבית של שלוש שניות לשאיפה ושלוש שניות לנשיפה בקירוב. כך הנשימה הופכת לקלה ושקטה לחלוטין. טכניקה זו היא תרגיל פרנימה (שליטה בנשימה) שמייצב את הפרנה (הנשימה) ולכן גם משקיט את ההכרה.
6. ההכרה
בשביל תרגול מדיטציה מוצלח, יש לשנות את השליליות והסבל שבהכרה ולהזמין לתוך חייך מודעות עליונה, ראייה רחבה, שמחה וסיפוק. מידת ההצלחה בתרגול תקיים יחס ישיר עם רמת המחויבות שלך למטרה זו. חייבת להיות התשוקה הכנה להימנע מ"לישון בעיניים פתוחות" – כמו שסוומי וישנו דבננדה היה אומר. ההכרה אוהבת נוחות; אנו אוהבים לנפוש, לעשות מה שנרצה מתי שנרצה ולא לקחת אחריות. אנו חשים חופשיים כשכל האפשרויות בחיינו פתוחות. אולם אפשרויות אלו נותרות בלתי ממומשות, כחלומות באספמיה. כדי שיקרה שינוי אמיתי, אנו צריכים להבין שמחויבות היא לא הגבלה של חופש, אלא בדיוק ההיפך, מחויבות יוצרת את החופש שלנו לבחור בדרך שבה אנו רוצים לנהל את חיינו. המחויבות שאותה אנו צריכים לקחת על עצמנו היא המחויבות לחיות ברגע הנוכחי, תוך ויתור על מחשבות שקשורות לעבר, חלומות בהקיץ ודאגות בנוגע לעתיד מדומיין. בקיצור, מדובר כאן על שליטה בנטייה הרווחת אצל כולנו, לחיות בעולם הפנטזיה, בעולם שבו אנו משתמשים בדמיון כהגנה מפני סבל. המדיטציה מאפשרת לנו לראות את הדברים בדיוק כפי שהם, ללא מיסוכה של רעלת החשקים שלנו, ללא פחד או תקווה. התחל כל מדיטציה בהצהרה שאתה מוכן לפגוש את המציאות בלי לברוח לדמיון. לא קל לעשות את הדבר הזה, ויתכן שתנסה בתחילה לחפש מקלט באסטרטגיות ההגנה המוכרות. היה סבלני, ולאורך זמן שדל בעדינות את ההכרה לשנות את דפוסיה ההרסניים. בהדרגה מודעותך תגדל, וכאשר תיתקל בקושי, תחוש את הצורך להפסיק לברוח להסחות-דעת. הניתוק מתקוות ופחדים מגן מפני סבל. באמצעות ההתחייבות העצמית לרווחתך שלך, שאותה תיקח על עצמך בכל פעם שתשב לתרגל, ובאמצעות הציווי העדין שתיתן להכרתך לשקוט למשך זמן מסוים על-ידי התרכזות שלמה ברגע הנוכחי, חייך ישתפרו לאין-שיעור.
7. בחירה בנקודת ריכוז
נסה לבחור בנקודת מיקוד שההכרה תוכל לנוח עליה. ההכרה זקוקה לנקודה שתשמש כעוגן שיקרקע אותה, מאחר שרוב הזמן היא חולמת בהקיץ ומנותקת מהרגע הנוכחי. ריכוז ההכרה מושג בחלקו על-ידי מודעות לנשימה ולתנוחה. אך אפשר לחזק את הריכוז על-ידי הכוונתו לנקודה מסוימת בגוף. בגוף ישנן נקודות אנרגיה שמאוד מתאימות לכך ושעוזר להתמקד בהן. נקודות אלו מכונות צ'אקרות או מרכזי אנרגיה. ידע זה שייך לענף ביוגה הקרוי קונדליני יוגה, והוא ענף מומחיות בתוך הרג'ה יוגה. קונדליני יוגה מתמקדת במרכזי האנרגיה הללו על-מנת לשחרר את האנרגיה העצורה בהן ולהביא להתרחבות התודעה. יש שבע צ'אקרות עיקריות בגוף ועוד הרבה מאוד צ'אקרות משניות. הן ממוקמות בגוף האסטרלי (גוף אנרגיה שהוא כמו כפיל אתרי מעודן של הגוף הפיזי), לאורך עמוד השדרה. הן מקבילות לרמות התודעה השונות, או לרמות הביטוי השונות של האנרגיות הפנימיות שלנו. שלושת הצ'אקרות הנמוכות מקבילות לתשוקות היותר בסיסיות של ההכרה: התשוקה לביטחון, לתענוג, ולהבעת האינדיבידואליות שלנו. הצ'אקרה הרביעית, היא צ'אקרת הלב, מקבילה לביטוי האנרגטי שלנו כאהבה; החמישית, צ'אקרת הגרון, היא המרכז שבו מתרחבת המודעות ומקיפה ידע מגלגולים קודמים ועתידיים. מרכז האנרגיה השישי, הממוקם בנקודה שבין גבות העיניים, הוא מרכז הידע האינטואיטיבי. ומרכז האנרגיה האחרון, שמצוי בקודקוד הראש, מקביל למצב האחדות עם התודעה הקוסמית.
סוומי שיבננדה ממליץ שנתרכז או על מרכז האנרגיה של הלב (אנהטה צ'אקרה) או על המרכז שבין גבות העיניים (אג'נה צ'אקרה). לפי מדע הקונדליני יוגה, אפשר למדוט על כל אחת מהצ'קרות. אולם, המומחים מזהירים שעלינו להיות מוכנים לפורקן האנרגיה שיתחולל אם נעשה זאת. אנרגיה היא כמובן ניטראלית, ולכן היא תעצים את כל מה שנזדהה עימו. אם ההכרה עדיין מזדהה בחוזקה עם התשוקות האינסטינקטיביות, האנרגיה שתשתחרר מחדש תזין את התשוקות הללו, תחזק אותן ותמנע מבעדנו להביא את מודעותנו למצבי תודעה גבוהים יותר. עד שההכרה לא מטוהרת בכללותה, בטוח יותר להתמקד על הצ'אקרות הגבוהות יותר.
סוומי וישנו דבננדה מייעץ לאנשים עם אישיות מסוג יותר רגשי להתמקד במרכז הלב. מרכז זה אידיאלי בשביל אנשים שקל להם להתחבר לאחרים ולעולם בכללותו דרך רגשותיהם. לאנשים אלו קל יותר להתמסר לאידיאל, מכיוון שחלק זה כבר פעיל באישיותם. התמקדות במרכז הלב תעזור לתעל אנרגיה רגשית ותאפשר לה להתגלם כאהבה בלתי-אנוכית. הלב יתרחב.
אם אישיותך היא בעיקרה אינטלקטואלית – אם אתה נוטה לסמוך על מחשבותיך לעיתים תכופות יותר מאשר על רגשותייך- תמצא שקל לך יותר להתמקד בנקודה שבין גבות העיניים. זהו מרכז למודעות-עצמית. ההתמקדות במרכז זה תרומם את האינטלקט ותשחרר אותו בהדרגה מראייתו הצרה והאנוכית. לבסוף, דלתות האינטואיציה יפתחו בפניך ותתפוס את המציאות בלעדי המסך המוגבל של האינטלקט. מצב זה מתואר לעיתים קרובות כפתיחת העין השלישית.
ברור שלכולם יש באישיות גם צד רגשי וגם צד אינטלקטואלי, אך היבט אחד הוא בדרך כלל יותר בולט. אף אחת מהנקודות לא טובה יותר מהשנייה. הריכוז על כל-אחת משתיהן יוביל לאותה תוצאה: התרחבות התודעה. המטרה העיקרית היא לאמן את האנרגיה שלך להתייצב על נקודה אחת. ברגע שבחרת נקודה, המשך איתה עד סוף חייך. אם תשנה נקודה, האנרגיה שוב תהפוך לבלתי יציבה, מה שיגרום להכרה לנדוד. ההכרה מורכבת מאנרגיה. יש לאמן את האנרגיה לזרום באופן הרמוני. אתה לא יכול לעצור את האנרגיה מלזרום, אך אתה רוצה שהזרימה תהיה יציבה ושקטה, כמו שמן שנשפך מכלי אחד לאחר, כך שלא תחוש בתנועה והזרימה לא תהיה מופרעת.
נסה שלא להגביל את הכרתך כשאתה מתמקד על מרכז האנרגיה הנבחר שלך. זה אולי נראה פרדוכסלי, אך ההתמקדות היא קרש קפיצה לריכוז, המאפשר להכרה להתרחב לחלל אינסופי. מדיטציה היא לא סתם מעשה של רצון, היא התחייבות של הלב. להיכן שילך ליבך, שם תימצא הכרתך, ולהיכן שתלך הכרתך, לשם יעקבו חייך.
8. בחירת אובייקט ריכוז.
אתם תמצאו שיש צורך לייצב את האנרגיה המנטלית אפילו לדרגה גבוהה יותר. ההכרה עכשיו צריכה להיות מאומנת באמנות הריכוז עצמה ולכן יש צורך לתת להכרה אובייקט שעליו הוא יוכל להתמקד. כל הצעדים הקודמים הם למעשה הכנה לקראת השלב הזה – שמירת ההכרה ממוקדת באובייקט אחד, למשך יותר ממספר שניות. הריכוז נתמך ע"י תנוחה יציבה, השקטת הנשימה וריכוז הפרנה לעבר המרכז האנרגטי. אבל עדיין זוהי לא מדיטציה. מדיטציה היא שלב מעבר לריכוז שאפשר להגיע אליו רק כאשר ההכרה לחלוטין ממוקדת. תורת היוגה, השימוש במנטרה הינו חיוני להשגת הריכוז. התרגול הוא פשוט: חזרו על המנטרה בצורה מנטלית ושלבו את החזרה הזאת ביחד עם הנשימה. זה יעזור לכם להרגיש את הוויברציה של המנטרה נובעת מהמרכז האנרגטי עליו אתם מתמקדים. הנשימה, המרכז האנרגטי והצליל של המנטרה הופכים להיות אחד. ובכל זאת, המנטרה יכולה להיאמר גם בקול רם, בעיקר אם אתם הופכים למנומנמים. ניתן גם להתחיל את התרגול כשאנחנו חוזרים על המנטרה בצורה וורבאלית ובשלבים להשקיט את הקול עד לכדי לחישה ולהמשיך עד לשיטה העוצמתית יותר שהינה חזרה מנטלית. השתמשו תמיד באותה המנטרה. ההכרה תתחיל להתכוונן לצליל ולמקצב והריכוז יבוא בקלות. המנטרה היא כלי עוצמתי המנתב שני אספקטים של ההכרה לעבר ריכוז: אספקט אחד הינו התשוקה לראות ולשמוע, שעשוי תמיד לבטל את הריכוז, והאספקט השני הינה הצורך של ההכרה לבטא את עצמה. בזמן שאנחנו חוזרים על המנטרה ניתן ורצוי גם לבצע וויזואליזציה על הצורה שלה.
ניתן גם לחזור על המנטרה ולתרגל וויזואליזציה על כל סמל או צורה אשר מרוממים את ההכרה. הסמל יכול להיות קונקרטי או אבסטרקטי. אפשר להתרכז על אור או על השמש או על השמים. ניתן גם להתרכז על העקרון בעל אופי דתי. כמו על דמותו של קרישנה, בודהה, מגן דוד או הסמל אום. ניתן להתרכז גם על האיכות שהמנטרה מבטאת. כמו אהבה או חמלה. כאשר אנו מנסים לחוות מילים אלה, לא רק כרעיון אבסטרקטי אלא ישות חיה שאותה אנו רוצים לממש בתוך ליבנו, הכרתנו, פעולותינו ומילותינו.
וודאו שהאובייקט של הריכוז הוא בעל טבע מרומם. צריכה להיות טבועה בו עוצמה פנימית שתרומם את ההכרה לעבר האינסופי. ביוגה סוטרות, פטנג'לי מרחיב את הרעיון הזה אפילו עוד יותר, כאשר הוא מייעץ לנו להתרכז על כל דבר שהוא בעל טבע סאטווי ובכך נותן לנו ספקטרום אינסופי של אפשרויות.
"בריאות היא עושר, שלווה בהכרה היא אושר היוגה מראה את הדרך." בלב תל אביב, מרכז שיבננדה יוגה הוא אי של שפיות ושלווה. המרכז מעניק שיעורי יוגה, סדנאות יוגה וקורסי מדיטציה וחשיבה חיובית, תת מודע ודמיון מודרך, תזונה נכונה והרפיית מתח. אנו פועלים כעמותה ללא כוונת רווח ברוח הקרמה יוגה , שירות בלתי אנוכי. כולנו - המנהלים, המורים, אנשי קבלת הקהל, התחזוקה - משרתים אתכם בהתנדבות כדי לחלוק את המתנה הנקראת "יוגה". בישראל מרכזים נוספים בירושלים ובאילת ולמעלה מ-800 מורי יוגה שיבננדה.
